Cândido, de Voltaire: quando o otimismo encontra a realidade
Há livros que pertencem ao seu tempo; há outros que, apesar de escritos há séculos, parecem ter sido concebidos para interrogar permanentemente o presente. Cândido, ou O Otimismo, de Voltaire, pertence inequivocamente à segunda categoria.
Publicado em 1759, no coração do Iluminismo europeu, o pequeno romance — ou, mais precisamente, conto filosófico — continua sendo uma das mais mordazes sátiras da literatura ocidental. Sob a aparência de uma narrativa de aventuras, Voltaire constrói uma demolição sistemática de certezas filosóficas, dogmas religiosos, privilégios aristocráticos, guerras, abusos de poder e, sobretudo, da confortável tendência humana de justificar o sofrimento em nome de alguma suposta ordem superior. (Revistas UFPR)
A genialidade de Voltaire está justamente em não transformar sua filosofia em um tratado árido. Ele prefere colocar suas ideias em movimento: faz seu personagem viajar, sofrer, perder, reencontrar, apaixonar-se, ser enganado e sobreviver. O resultado é uma obra simultaneamente divertida, cruel, filosófica e profundamente política.
O mundo perfeito de Pangloss
Cândido é inicialmente um jovem ingênuo, educado pelo filósofo Pangloss, personagem que representa, de maneira caricatural, o chamado otimismo filosófico, associado por Voltaire sobretudo à tradição de Leibniz.
Pangloss acredita que tudo ocorre para o melhor e que o mundo em que vivemos é, de algum modo, “o melhor dos mundos possíveis”. O problema é que a realidade insiste em desmenti-lo.
Cândido é expulso do castelo onde vivia, conhece a guerra, a violência, a fome, a exploração, a intolerância religiosa, a escravidão, a doença, a corrupção e inúmeras outras formas de sofrimento. A cada nova catástrofe, Pangloss encontra uma explicação capaz de preservar sua teoria.
É precisamente aí que surge o humor corrosivo de Voltaire.
Quanto pior fica o mundo, mais sofisticadas se tornam as justificativas de Pangloss.
A ironia é evidente: uma teoria que consegue explicar absolutamente tudo talvez seja uma teoria incapaz de aprender alguma coisa com a realidade.
Voltaire não está simplesmente dizendo que devemos ser pessimistas. Sua crítica é mais profunda. O que ele combate é a transformação do sofrimento real em argumento abstrato para provar que o mundo está funcionando perfeitamente.
O terremoto de Lisboa e o problema do mal
Um dos momentos mais importantes para compreender Cândido é a representação do terremoto de Lisboa de 1755, acontecimento histórico que abalou profundamente a consciência intelectual europeia.
Milhares de pessoas morreram em consequência do desastre. A tragédia produziu uma pergunta filosófica inevitável:
Se Deus é perfeitamente bom e onipotente, como explicar a existência de um sofrimento aparentemente tão injustificável?
Esse é o chamado problema do mal, uma das questões centrais da filosofia da religião.
Voltaire transforma o problema metafísico em literatura. Em Cândido, o sofrimento não aparece como uma abstração. Ele possui corpos, lágrimas, cadáveres, fome, violência e vítimas.
É uma das grandes forças filosóficas do livro: Voltaire obriga a filosofia a olhar para aquilo que frequentemente tenta explicar de longe.
Estudos acadêmicos sobre a obra destacam justamente a relação entre Cândido, o problema do mal e a crítica voltairiana à teodiceia leibniziana. (Revistas UFPR)
Quando a filosofia se transforma em desculpa
Pangloss é, nesse sentido, mais do que um personagem engraçado.
Ele representa um tipo de intelectual que possui uma explicação pronta para qualquer acontecimento.
Se ocorre uma guerra, há uma razão.
Se alguém morre, há uma razão.
Se uma pessoa sofre, há uma razão.
Se uma injustiça acontece, há uma razão.
E, assim, paradoxalmente, quanto mais sofrimento aparece, mais intacta permanece a teoria.
Voltaire percebe o perigo dessa atitude.
Uma filosofia que transforma toda desgraça em necessidade pode acabar justificando aquilo que deveria combater.
Essa questão ultrapassa o século XVIII.
Ainda hoje, diante da pobreza, da violência, da desigualdade, das guerras ou das tragédias humanas, é possível encontrar discursos que procuram explicar por que tudo aquilo seria inevitável, necessário ou, de alguma forma, benéfico.
Voltaire nos ensina a desconfiar dessa facilidade.
A política por trás da sátira
Cândido não é apenas uma obra filosófica. É também uma obra profundamente política.
Voltaire ridiculariza a aristocracia, o militarismo, a guerra, o autoritarismo, a intolerância religiosa e diversas instituições que utilizam o poder para preservar privilégios.
A guerra, particularmente, aparece despida de qualquer grandeza heroica.
Os discursos oficiais podem falar de honra, glória, patriotismo e grandeza nacional. Voltaire, entretanto, prefere mostrar os corpos mutilados e a destruição provocada pelo conflito.
É uma estratégia literária extremamente moderna:
em vez de perguntar como o poder descreve a guerra, Voltaire pergunta o que a guerra efetivamente faz com os seres humanos.
A sátira torna-se, portanto, uma forma de crítica política.
O filósofo não precisa escrever um tratado revolucionário. Basta-lhe mostrar o absurdo daquilo que as instituições apresentam como normal.
Religião, fanatismo e intolerância
A crítica de Voltaire à religião também precisa ser compreendida com alguma cautela.
O alvo principal não é simplesmente a existência da religião, mas sobretudo o fanatismo, a intolerância e o uso institucional da religião como instrumento de poder.
Em Cândido, autoridades religiosas aparecem envolvidas em comportamentos que contradizem os próprios princípios morais que deveriam defender.
A ironia volta a operar como instrumento de denúncia.
Voltaire pergunta, implicitamente:
Que valor possui uma religião que proclama a virtude enquanto seus representantes praticam a violência e a intolerância?
Essa pergunta ajuda a compreender uma das principais bandeiras intelectuais do filósofo: a defesa da tolerância e o combate ao fanatismo.
Cândido deve, portanto, ser lido também como uma defesa da liberdade de pensamento.
El Dorado: seria possível um mundo diferente?
Entre os episódios mais interessantes da narrativa está a passagem de Cândido pelo El Dorado, território imaginário que funciona como contraponto ao mundo europeu.
Ali, Cândido encontra uma sociedade muito diferente daquela que conhecia.
A passagem é filosoficamente importante porque Voltaire introduz uma pergunta silenciosa:
E se a sociedade humana não precisasse ser exatamente como é?
Essa pergunta é essencial para o pensamento iluminista.
Se as instituições são construções humanas, elas podem ser examinadas, criticadas e modificadas.
O mundo não precisa ser aceito simplesmente porque existe.
A política deixa de ser apenas administração do inevitável e passa a ser também possibilidade de transformação.
Cândido: da ingenuidade à experiência
O verdadeiro protagonista da obra, entretanto, não é Pangloss.
É Cândido.
Seu nome já sugere sua característica fundamental: candura, inocência, ingenuidade.
No início, ele acredita.
Acredita em Pangloss.
Acredita que tudo possui uma explicação.
Acredita que o mundo funciona racionalmente.
Acredita que as coisas terminarão bem.
Mas Cândido aprende.
E aprende não através de livros, discursos ou sistemas metafísicos, mas através da experiência.
Sua trajetória é, em certo sentido, uma educação pela realidade.
O mundo transforma Cândido.
Não necessariamente em um pessimista, mas em alguém menos ingênuo.
E essa distinção é fundamental.
Voltaire não parece propor simplesmente a substituição do otimismo pelo pessimismo.
O que emerge da narrativa é uma terceira possibilidade:
o abandono das ilusões e a construção de uma sabedoria prática.
“É preciso cultivar o nosso jardim”
A frase final da obra tornou-se célebre: “É preciso cultivar o nosso jardim.”
Ela constitui uma das mais fascinantes conclusões da literatura filosófica.
O que significa cultivar o jardim?
Certamente não significa abandonar o mundo.
Tampouco significa aceitar passivamente a realidade.
Pode significar, antes, reconhecer os limites das grandes explicações abstratas e dedicar-se àquilo que efetivamente podemos transformar.
Depois de percorrer o mundo, conhecer guerras, riquezas, miséria, fanatismo, escravidão, aristocratas, reis, filósofos e aventureiros, Cândido chega a uma conclusão surpreendentemente simples.
Talvez seja melhor agir do que explicar excessivamente.
Talvez seja melhor construir do que justificar.
Talvez seja melhor trabalhar sobre a realidade concreta do que inventar teorias destinadas a provar que ela é perfeita.
O “jardim” pode ser entendido como metáfora da própria existência.
Cada indivíduo possui algum espaço de responsabilidade: sua comunidade, seu trabalho, suas relações, sua educação, sua consciência, sua participação política.
Não podemos controlar o mundo inteiro.
Mas podemos cuidar de uma parte dele.
O estilo: filosofia com humor
Uma das maiores qualidades de Cândido está na linguagem narrativa.
Voltaire escreve com extraordinária velocidade.
Os acontecimentos se sucedem de maneira quase vertiginosa. Catástrofes são narradas com uma naturalidade absurda. Mortes, guerras e tragédias frequentemente recebem tratamento quase cômico.
Essa escolha não diminui a gravidade dos acontecimentos.
Ao contrário.
É justamente o contraste entre o horror dos fatos e a leveza da narrativa que produz o efeito satírico.
O leitor ri — e depois percebe que talvez esteja rindo de algo terrível.
Esse é um dos grandes talentos de Voltaire: fazer o leitor sorrir enquanto desmonta suas certezas.
Cândido e a atualidade
Ler Cândido no século XXI é uma experiência curiosamente desconfortável.
Ainda existem guerras justificadas por discursos grandiosos.
Ainda existem governos que apresentam seus interesses particulares como se fossem interesses universais.
Ainda existe fanatismo religioso.
Ainda existe intolerância.
Ainda existem desigualdades sociais profundas.
Ainda existem discursos que explicam a pobreza como consequência inevitável da natureza humana.
Ainda existem pessoas que, diante de uma tragédia, preferem procurar uma justificativa metafísica a perguntar pelas responsabilidades concretas.
E ainda existem muitos “Pangloss”.
Talvez essa seja uma das razões pelas quais Cândido permaneça tão atual.
A obra não nos oferece uma teoria definitiva para organizar o mundo. Oferece algo talvez mais valioso: uma atitude crítica diante das certezas excessivas.
Otimismo ou lucidez?
Uma questão permanece depois da leitura:
Voltaire era pessimista?
A resposta não é tão simples.
Se por otimismo entendermos a crença de que tudo acontece necessariamente para o melhor, Voltaire é radicalmente crítico.
Mas isso não significa que sua filosofia seja simplesmente pessimista.
Existe em Voltaire uma confiança na razão, na tolerância, na liberdade de pensamento e na possibilidade de melhorar as condições humanas.
Seu pensamento não diz:
“Nada pode ser feito.”
Parece dizer:
“Não aceite como inevitável aquilo que os seres humanos podem modificar.”
Essa é uma diferença fundamental.
O verdadeiro adversário de Voltaire não é a esperança.
É a ilusão.
Não é a felicidade.
É a justificação da infelicidade.
Não é a fé.
É o fanatismo.
Não é a ordem.
É a ordem utilizada como desculpa para a injustiça.
Uma obra pequena, uma pergunta gigantesca
Cândido é um livro relativamente curto, mas sua dimensão intelectual é enorme.
Poucas obras conseguiram combinar com tanta eficiência literatura, filosofia, política, humor e crítica social.
Voltaire escreve como romancista, argumenta como filósofo e ataca como jornalista.
Sua arma principal é a ironia.
Seu método é a sátira.
Seu objetivo é obrigar o leitor a pensar.
E talvez seja justamente por isso que Cândido continue sendo uma leitura indispensável.
Porque, depois de todos os desastres enfrentados pelo personagem, depois de todas as teorias destruídas e de todas as certezas colocadas em dúvida, permanece uma pequena frase capaz de atravessar quase três séculos:
é preciso cultivar o nosso jardim.
Talvez essa seja a verdadeira lição de Voltaire.
Não esperar que o mundo seja perfeito.
Não inventar explicações para justificar suas imperfeições.
Não aceitar a injustiça como destino.
E, sobretudo, não confundir otimismo com lucidez.
O mundo pode não ser o melhor dos mundos possíveis.
Mas isso não nos dispensa da responsabilidade de tentar torná-lo melhor.
Para pensar
Quando Cândido abandona a ideia de que vive no “melhor dos mundos possíveis”, ele se torna pessimista — ou finalmente começa a enxergar o mundo como ele é?
Talvez essa seja a pergunta mais importante que Voltaire deixou para seus leitores.
E talvez seja também uma das perguntas mais necessárias para o nosso próprio tempo.
Referências e leituras complementares
VOLTAIRE. Cândido, ou O Otimismo. 1759.
LEIBNIZ, Gottfried Wilhelm. Ensaios de Teodiceia sobre a bondade de Deus, a liberdade do homem e a origem do mal.
BRANDÃO, Rodrigo. “Como levar Cândido a sério ou caricatura literária e crítica da teodiceia em Voltaire”. DoisPontos. Universidade Federal do Paraná. (Revistas UFPR)
LEAL, Andreia Donadon. “Cândido de Voltaire e o ‘melhor dos mundos possível’”. Jangada: Crítica | Literatura | Artes. (Revista Jangada)
“Cândido, ou o otimismo”, Biblioteca José de Alencar — UFRJ. (Biblioteca Letras UFRJ)
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